Глубокий взгляд на восточную медитацию

О медитации написано так много и такими разными людьми, что захотелось обратиться к профессионалу, и таким, по моему мнению, является Василий Вернигора, который с конца 1980-х интересуется восточными психотехниками и более 7 лет прожил в Индии в различных монастырях. В 2004 году он, возможно, первым среди представителей постсоветского пространства получил посвящение – индивидуальную саньяса-дикшу – у председателя (махамандалешвара) Джуна Акхары, старейшей классической монашеской линии преемственности Индии, ранее также известной как Датта Акхара. В течение многих лет до этого посвящения и после него он жил в ашрамах (монастырях) разных индуистских чудотворцев и в буддийских монастырях, посетил множество самых разных мест в Индии и изучал духовные практики, медитацию, индийскую философию и буддизм. Также он перевел десятки книг по этой тематике. У Василия есть группа «Медитация» в Фейсбуке¹.

Условно говоря, все виды медитации можно разделить на два вида:

• древнюю восточную религиозно-мистическую,
• современную западную адаптированную.

С современной медитацией немного проще. Определить ее можно инструментально, технически как уровень активности мозга на определенных частотах. Сейчас для этого существует множество нейрогаджетов (см. ниже).

С религиозно-мистической медитацией все сложнее. Василий Вернигора один из немногих, кто изучает применение нейрогаджетов в светской медитации, хорошо разбирается в них и при этом глубоко погружен в знания религиозно-мистической медитации.

Какие виды медитации существуют?

Сразу хочется повторить первые слова Самдхонга Ринпоче из переведенной мной книги «Буддийская медитация»: «Я не являюсь экспертом по медитации». Интерес к психотехникам йоги и буддизма был у меня с молодости, ещё со времён «Союза нерушимого», и с тех пор мне удалось обрести определённое понимание этого вопроса и даже начать медитировать на самом деле.

Само слово «медитация» западного происхождения². На Востоке нет единого слова с таким же широким значением, которое бы означало разные психотехники хотя бы в рамках одного только индуизма или буддизма.

1. Шаматха

Если отбросить наслоения смыслов, возникших из-за трудности понимания и перевода западными людьми ранее неизвестных для них психопрактик раджа-йоги и буддизма, которые в конце концов привели к появлению обобщающего термина «медитация» на Западе (кстати, всё равно вводящего в заблуждение своим происхождением), то в строгом смысле этого слова существует только один вид собственно медитации, или как минимум первой и ключевой ступени её практики, который в буддизме называется санскритским словом шаматха (саматха на языке пали) с её 8 (или 9) джханами (подступенями), в йоге Патанджали – самадхи, в дзэне – дзадзэн. Суть психотехники дзогчен старейшей школы тибетского буддизма ньингма также, если отбросить небольшие доктринальные различия, в целом соответствует тому же состоянию медитации, что и перечисленные выше.

Однотипность состояний сознания данных психотехник обусловлена однотипностью структуры тонких тел человека, называемой³ панча-коша в индуизме. Подобно тому, как анатомия физического тела – она и в Африке та же самая анатомия, отличаясь только мышечным тонусом и лучшим или худшим здоровьем, так и «анатомия» тонких тел, например, тибетцев и канадцев отличается только степенью развитости («натренированности») отдельных тонких тел (например, виджнянамайя-коши) у каждого конкретного индивидуума, в то время как потенциал для их развития имеется у каждого человека.

В буддизме считается, что шаматха достигнута, когда продолжительность удержания ясного спокойного бодрствующего ума без единой мысли составляет 3 часа, после чего дальнейшее удержание подобного состояния возможно без каких-либо усилий. В процессе постепенной тренировки шаматхи медитатору следует избегать двух крайностей: чрезмерной активности ума с появлением мыслей и так называемого утопания ума с утратой ясности восприятия, похожего на сонливость.

В «Йога-сутрах» Патанджали нет явного упоминания продолжительности шаматхи, а имеющиеся соотношения продолжительности ступеней дхараны, дхьяны и самадхи в Йога-чудамани-упанишаде⁴ несут следы поздних редактирований текста и не вносят ясности ввиду отсутствия известной единицы измерения времени, так как достоверные сведения о продолжительности матры утеряны.

Читатель может прямо сейчас проделать базовое упражнение для тренировки шаматхи – попытаться остановить поток своих мыслей на максимально возможное время. Многие люди не в состоянии остановить мысли даже всего лишь на несколько секунд. Опытные медитаторы могут оставаться в ясном безмолвии ума в течение нескольких минут и дольше.

Есть сравнительно простой гарантированный способ определения максимальной натренированной на данный момент продолжительности именно шаматхи, а не простого безмыслия, но о нём будет рассказано ниже.

Учитывая, что именно шаматха – основополагающая психотехника буддизма, практиковать которую буддисту приходится всю жизнь, и что именно её можно считать тем, что должно было бы называться медитацией на Западе, возможно дать определение этой отдельной психотехники.

Помимо качественного безмыслия ума без каких-либо интенций, а также флуктуаций, модификаций и колебаний в нём, состояние медитации шаматха подразумевает определённую степень естественной, непринуждённой и раскрепощённой собранности и алертности ясного ума, которая не должна быть грубой и чрезмерной.

Медитация шаматха похожа на упражнение в эквилибристике. Помимо базового требования безмыслия, медитация – это тонкий умственный баланс между возбуждённым и сонливым умом. В эквилибристике нужно учиться замечать тонкий момент равновесия, и учиться удерживать это равновесие минимальными усилиями, потому что они наиболее эффективны, наименее затратны энергетически и обеспечивают наилучшее равновесие. Овладение медитацией очень похоже на тренировку эквилибриста, только вместо поддержания равновесия физического тела поддерживается сбалансированное состояние безмятежного ума. Подобно тому, как невозможно сразу научиться ходить по канату, так и овладение медитацией требует длительной тренировки. Новички постоянно проскакивают сбалансированное состояние безмятежного ума, которое прерывается мыслями, эмоциональной неустойчивостью или умственной усталостью.

Буддийская шаматха наряду с йоговским самадхи – это одновременно состояние, процесс, психотехника и своего рода технология. Это нечто, с чем обыденный ум никогда не сталкивался до такой практики. Это состояние натренировывается до продолжительности в 3-4 часа практикой в соответствии с предписаниями (технологией), преподанными Буддой и его учениками, которые также достигли сознания Будды.

2. Випашьяна

Вторая – после шаматхи – ступень практики в буддизме называется випашьяна (на санскрите; випассана на пали), а в йоге Патанджали ей примерно соответствуют многочисленные самьямы.

Сразу следует⁵ уточнить, что необходимо различать випассану в классическом буддизме – психотехнику, которая используется в сочетании с шаматхой, и различные курсы-ретриты медитации с таким названием продолжительностью от 10 дней и больше, программы которых, состоящие из набора разных психотехник, были разработаны различными учителями медитации, из которых больше всего известны С. Н. Гоенка и Махаси-саядо.

Посредством буддийской випашьяны, практикуемой на базе уже натренированной трёхчасовой шаматхи, медитатор способен практически сразу постигать суть любых вещей, на которых он сосредотачивает своё сознание. В качестве аналогии можно привести пример, когда Люси в одноимённом фильме Люка Бессона выучила китайский язык за несколько секунд в такси по дороге в больницу. В буддизме преобладает точка зрения, что настоящая проницательная випашьяна действительно эффективна и результативна только после достижения шаматхи продолжительностью примерно 3 часа или чуть дольше, без чего випашьяна мало чем отличается от обычного анализа.

Випашьяна приносит праджню (проницательную мудрость), которая в том числе способствует более ясному осознанию границ своего «я», что, в свою очередь, благодаря уменьшению эго способствует обратному оттоку кармы к её настоящим источникам-«делателям». Главная цель випашьяны – достижение устойчивого неисчезающего просветления.

При этом в самой распространённой дзэнской школе японского буддизма – сото – психотехника дзадзэн является единственным способом достижения просветления (сатори), а отсутствие аналога випашьяны в этой школе возможно объяснить тем, что достигнутая шаматха делает просветление неизбежным и самопроизвольным при использовании новых сверхмощных когнитивных способностей даже в обычной повседневной жизни. Это даёт основания считать, что в строгом смысле слова именно психотехника шаматха с её аналогами является собственно медитацией.

3. Метта

Третья по распространённости психотехника буддизма – метта, или любящая доброта ко всем живым существам. Не будучи основой практики буддизма, она выполняет скорее страховочную и балансирующую этическую роль, будучи чем-то похожа на тросы-растяжки по бокам телебашни (символизирующей шаматху), препятствующие её разрушению из-за возможных неблагоприятных внешних воздействий в виде ветра, сравнимого с эмоциями, и землетрясений, сравнимых с кармой. Без натренированной шаматхи практика метты скорее напоминает аутотренинг, а не то, что подразумевается под ней в буддизме – посылание доброты и сострадания всем живым существам.

В йоге Патанджали явного аналога метты нет, а цели этой буддийской психотехники достигаются в йоге требованием изначального соблюдения принципов ямы и ниямы – нравственных заповедей.

Кроме того, имеется много других психотехник, которые на Западе традиционно также считают медитациями. К ним относят тантрические психотехники ваджраяны – визуализации идамов, а также многочисленные религиозные ритуалы, включая создание буддийских мандал из разноцветных измельчённых горных пород. В буддизме и раджа-йоге для всех этих практик используются свои отдельные названия.

Попытки западных людей называть шаматху, випашьяну, дхьяну, самадхи, самьяму и другие отдельные психотехники общим словом медитация похожи на то, как если бы геолог называл все минералы просто камнями.

В чем заключается цель каждого из этапов медитации?

Цель – в следовании прямому пути саморазвития. Это психотехники, требующие тщательного соблюдения классических условий их практики, поскольку саморазвитие происходит косвенным путём – за счёт энергетических эффектов, постепенно проявляющихся в процессе практики подлинной шаматхи. Это своего рода технология. Рассказывать можно часами, и всё равно не будет понятно, если человек не изучал это годами, так как правильное понимание требует комплексного изучения философских концепций, представленных в буддизме, йоге и санкхье. Объяснить всё это просто и доступно так же сложно, как и рассказывать формулы высшей математики в первом классе – например, на пальцах алгоритм БПФ не объяснить.

Конечно, пересказать кратко и простыми словами всё это можно, но проблема в том, что читатели воспримут их не так и не с тем смыслом, который был бы вложен в них буддийским ринпоче. Потому что инертный по своей природе ум оперирует ярлыками в своей нынешней ограниченной парадигме, а не воспринимает суть вещей напрямую.

Пример. Психолог Джек Корнфилд, рассказывая о своей первой встрече с покойным ныне учителем тибетского буддизма Калу Ринпоче, вспоминает, что между ними состоялся такой диалог:

– Не могли бы вы мне изложить в нескольких фразах самую суть буддийских учений?
– Я бы мог это сделать, но вы не поверите мне, и, чтоб понять, о чём я говорю, вам потребуется много лет.
– Всё равно, объясните, пожалуйста, так хочется знать.
Ответ Ринпоче был предельно краток:
– Вас реально не существует.

Одно из упрощённых объяснений слов Ринпоче сводится к тому, что ум изначально пустотен и прозрачен, будучи всего лишь своего рода сосудом для мыслей и образов.

А если говорить понятнее о цели медитации, то суть в следующем. Каждое существо стремится к самореализации, но все по-разному понимают, что такое «я» («само-»), и как его реализовывать. Например, кто-то видит самореализацию в том, чтобы жить в большом доме, а для этого нужны, например, деньги. Кто-то видит её в творчестве или обретении полного понимания философии. Но при этом все пытаются обрести удовлетворение, счастье и некое полное и гармоничное понимание воспринимаемого окружающего мира. Буддизм и раджа-йога отбрасывают все эти промежуточные материально затратные ступени и занимаются искоренением непосредственной первопричины неудовлетворённости (страдания) – невежества. То есть это кратчайший путь, который, в отличие от мирского стяжательства, может привести многих людей к полной самореализации в течение этой человеческой жизни.

Как понять, что человек находится в состоянии шаматхи?

Быстрый и доступный вариант – с помощью нейрогарнитуры NeuroSky, в которой имеется готовый параметр «медитация», скорее всего связанный с сильным доминированием альфа-ритма мозга над бета-ритмом. Или же другой вариант – с помощью ясновидящего гуру, если вдруг удастся найти такого и попросить об этом.

А что, в обратной связи нейрогарнитуры есть такой показатель – шаматха? Как я понял, шаматха – это не только нейробиологические показатели, но и определённые неизмеряемые духовные показатели. В этом же и заключается духовность?

Нейрогарнитура не измеряет «духовность». Она измеряет скорость продвижения к духовности – умение находиться максимально долго и качественно в состоянии медитации шаматха (она же самадхи, дзадзэн, дзогчен и т. п.). При этом даже высокая скорость продвижения на долгом пути к йогареализации и сознанию Будды, например, даже уже натренированное умение находиться в состоянии медитации шаматха в течение 3-4 часов непрерывно, ещё никак не гарантирует наступление высокого уровня эволюционного развития и тем более совершенства. В то же время достижение 3-часовой шаматхи означает, что при продолжении её ежедневной практики сознание Будды будет достигнуто в течение от полугода до нескольких лет или десятков лет, в зависимости от груза негативной кармы. Нейрогарнитура – это стрелка скорости на спидометре, а духовность, если очень приблизительно – возраст души во всех воплощениях, или цифры пробега автомобиля на спидометре.

Были ли какие-то исследования на эту тему, подтверждающие наличие тонких тел? Или это постулат восточного мировоззрения?

Типы тонких тел описаны в Тайттирия-упанишаде и других текстах индуизма. Также эта концепция была творчески переосмыслена Маслоу с его пирамидой потребностей, который скорее всего читал Тайттирия-упанишаду или что-то о ней.

Уровень потребностей человека определяется степенью развития тонких тел?

Уровень потребностей человека определяется как уровнем развития тонких тел, так и кармой. При этом самые возвышенные потребности человека ограничиваются именно уровнем развития его тонких тел. Человек с неразвитыми двумя высшими телами из пяти никогда не будет мучиться из-за угрызений совести, и никогда не будет бескорыстно помогать кому-то, кроме своего потомства, да и то не всегда. Природа ума-манаса, или третьего тела, эгоистична. Бескорыстие и филантропия могут появляться с постепенным развитием буддхи (4-е тело, виджнянамайя-коша), и то не сразу.

Тонкие тела всего лишь всплывают в воображении, или же они – объективная реальность?

Это объективная реальность. Но действительно знает о них только йогареализованная личность, у которой появились новые когнитивные инструменты сознания. Когда человек достигнет трёхчасовой шаматхи, он узнает обо всём этом как минимум через полгода её ежедневной практики.

Так же, как у человека есть сердце, так и существование «панча-коша», или пяти оболочек – вполне объективная реальность. Об этом ещё с давних времён рассказывали люди, которые, например, публично показывали чудеса, подобно Иисусу Христу и Будде. Подробные исследования подлинной жизни Иисуса, включая его «утерянные годы», которые он провёл в Индии и других странах, приведены в переведённой мной книге моего знакомого кашмирского профессора Фиды Хасснайна «В поисках исторического Иисуса». В результате анализа апокрифических, буддийских, исламских и санскритских первоисточников, а также археологических раскопок в Кашмире и соседних регионах Индии и Пакистана Фида Хасснайн доказывает, что Иисус был сиддха-йогином, бодхисаттвой буддизма и даже более великой личностью, чем принято считать в христианстве.

Ясное безмолвие ума предполагает сосредоточение на своих телесных реакциях? Есть ли его характеристики?

Нет. Это джханы (на языке пали; дхьяны на санскрите), составляющие этапы практики шаматхи – психотехники, которая происходит фактически только на уровне сознания. С каждой следующей джханой улучшается качество читта-вритти-ниродхи, или обуздания волнений ума. До 4-й джханы ещё как-то можно измерять эти состояния нейрогарнитурой NeuroSky в процентах, или же электроэнцефалографом, но общепринятой или хотя бы понятной шкалы нет.

Что же происходит после 3-х часов шаматхи, и измеримо ли это состояние? Или это сторонние эксперты определяют? Просто человеческий мозг очень склонен к самообману, как показывают исследования, и религиозные фанатики тому пример.

Шаматха – это процесс и технология практики. Результат шаматхи невозможно измерить вовсе. Происходит трансформация сознания человека, невероятно высокозатратная энергетически. Но само наличие состояния шаматхи измеримо электроэнцефалографом или хотя бы нейрогарнитурой NeuroSky. Электроэнцефалограф не обманешь, это наука. Живой здоровый мозг хорошо отображает состояние ума.

Религиозные фанатики бесконечно далеки от раджа-йоги и учения Будды (не путать с ламаизмом), я бы даже сказал, что они с противоположной стороны шкалы.

Сама по себе медитация – это просто психотехника, лишённая какой-либо религиозной окраски. Любые претензии любой религии на монополию или превосходство в отношении медитации полностью несостоятельны так же, как и претензии (если бы таковые были) какой-нибудь общеобразовательной школы на то, что их таблица умножения правильнее, чем в других школах.

Конечно, если под видом медитации искусственно позиционируются какие-то религиозные ритуалы, то они могут вступать в противоречие с ритуалами других религий. Но сама по себе психотехника, соответствующая медитации шаматха, не нуждается в каких-либо ритуалах и в какой-либо религиозной окраске.

Я правильно понял, что восточная духовность и одна из её практик – медитация – находятся в плоскости не научного сознания и даже не бытового, а иного, недоступного непрактикующим?

Само состояние шаматхи вполне обнаруживается и подтверждается научным образом посредством анализа ЭЭГ. В том же, что касается результатов практики и обоснования доказательной базы эффективности психотехник раджа-йоги и буддизма, которые опосредованным образом вызывают ускоренное саморазвитие путём создания для этого необходимых психофизиологических условий (например, максимально возможной естественной, подчёркиваю, естественной приостановки дыхания в состоянии медитации шаматха / самадхи, что естественным образом сопровождается усилением энергетических потоков в тонких телах), то вы пытаетесь умом описать то, что уму недоступно по определению. Это как пытаться прочитать всю книгу, имея только её фотографию, когда она лежала на книжной полке в нераскрытом виде. Практикующие, использующие эффективный подход, не задаются вопросами доступности того или иного объяснения классических восточных психотехник. Для них это как вопрос «Есть ли жизнь на Марсе?» Они сосредоточены на том, что действительно зависит от них – на своей практике дхармы (буддизма) и раджа-йоги.

Если уму это недоступно по определению, то как тогда можно об этом рассуждать, или рассуждать можно не только умом, но и другими частями тела? Разве у нас есть другой инструмент познания, кроме ума?

Другой инструмент – это, например, буддхи, относящийся к виджнянамайя-коше. Это практически мгновенное понимание даже сложной ситуации без громоздкого прокручивания «шестерёнок» мыслей; это озарение, интуиция, ясновидение и прочее.

Ум рассуждает ярлыками, постоянно упуская настоящую суть вещей. Тем не менее, для ментально зрелых людей возможно преподать инструкцию для дальнейшего саморазвития, которая в концентрированном виде содержится в раджа-йоге и буддизме.

Хотелось бы точнее понимать, что значит «безмыслие». Что в этот момент происходит с умом, на что направлен фокус внимания?

Недумание. Ясное присутствие. Это именно йоговско-буддийская концепция. Длительное устойчивое пребывание в этом состоянии достигается тренировкой. Если это начальный процесс тренировки – так называемая шаматха с опорой – то имеется объект (образ) для удержания внимания на нём. Но шаматха с опорой неизбежно должна смениться на шаматху без опоры и, далее, на шаматху без признаков (или качеств). Именно такая шаматха – цель данной психотехники.

Правомочен ли вопрос, какой вид медитации наиболее эффективен, например, трансцендентальная медитация и другие?

Сложность ответа на этот вопрос состоит в том, что многочисленные виды психотехник, особенно на Западе, выдаваемые за медитацию, на самом деле или относятся к ней только фрагментарно и частично, или же не имеют к ней отношения вовсе.

Например, в трансцендентальной медитации Махариши при посвящении даётся что-то вроде мантры – это может быть даже слово «цветок» на русском, и от обучаемого требуется повторять её каждый день утром и вечером по 20 минут, считая это повторение мантры медитацией. Конечно же, психотехника под названием джапа, или повторение мантры, не относится к медитации, но, в качестве подготовительного упражнения к медитации такое однообразное повторение действительно может успокаивать ум.

Строго говоря, даже очень распространённые на Западе направляемые (управляемые) медитации (guided meditations) не являются медитацией, так как подобный процесс с пассивно воспринимающим вербальные инструкции и обрабатывающим семантическую информацию расслабленным сознанием методологически противоречит субъектности и лидирующей роли этого самого сознания в медитации шаматха. Хотя для новичков и в качестве предварительных инструкций с последующей тишиной или звуками, не несущими семантической нагрузки – например, лёгкой музыкой, направляемые медитации могут помогать учиться медитировать.

Принципиальное отличие любой перенесённой на Запад или запатентованной там «уникальной» техники медитации от классических восточных техник медитации состоит в том, что многочисленные адаптированные для западных людей программы вроде ТМ Махариши сознательно усечены и ограничены их создателями под нужды людей, испытывающих постоянную нехватку времени в суматошном западном обществе с одной стороны, и, с другой, не испытывающих потребности в достижении тех главных целей медитации вроде йогареализации и сознания Будды, которые ставят перед собой отдельные уроженцы Востока из числа раджа-йогов и буддистов. Распространённые западные программы медитации – это в первую очередь обязанные приносить прибыль бизнес-проекты, и только во вторую они могут кого-то научить отдельным элементам медитации.

Излечивают ли медитации от психотравм? Если да, то каков механизм по-вашему?

Появление современной западной психотерапии и психиатрии в основном было обусловлено необходимостью коррекции и лечения психических отклонений и болезней мирян, в то время как объект восточных систем психокоррекции – раджа-йоги и буддизма – психически здоровый человек, испытывающий потребность в дальнейшем психическом самосовершенствовании и пытающийся обрести новые когнитивные способности для своего ускоренного саморазвития.

Практики медитации раджа-йоги и буддизма изначально не ставят перед собой цели излечивания тех или иных психотравм. Вместо этого они ставят перед собой цель устранения главной «психотравмы» и источника всех психотравм – невежества.

Хотя практика медитации непосредственно не предназначена для лечения психотравм, тем не менее, благодаря прояснению сознания и постепенно увеличивающемуся контролю ума медитация может способствовать постепенным долговременным улучшениям психического здоровья, и это демонстрируют многие научные исследования. Институт «Ум и жизнь», одним из трёх основателей которого является Далай-лама, посвящён⁷ научным исследованиям медитации, в том числе и изучению позитивного влияния медитации на психические проблемы.

 

Тем не менее, медитация не способна производить значительные позитивные изменения сознания за короткий срок, и потому не может использоваться для лечения психотравм ни в качестве основной терапии, ни даже в составе нескольких методов лечения, когда от медитации ожидается важный недостающий вклад наряду с другими методами. Один из возможных способов применения медитации в лечении психологических отклонений – обеспечение медленного долговременного воздействия на ум с целью его постепенной коррекции в сторону большей стабильности и устойчивости.

Как вы относитесь к нейрогаджетам, которые контролируют состояние ума и выдают обратную связь во время медитации?

Нейрогаджеты делятся на две основные группы – те, которые только считывают биологические параметры, например, ЭЭГ, и те, которые стимулируют мозг внешними воздействиями – электрическими и/или аудиовизуальными. Ввиду того, что мозг вторичен по отношению к сознанию, попытки воздействия на ум через стимуляцию мозга с целью обеспечения долговременного положительного эффекта столь же бесплодны, как и попытки добиться просветления посредством наркотиков, или как попытки заставить самолёт лететь быстрее, стимулируя повышенным напряжением датчик скорости или её указатель в кабине экипажа. Ускоренное расходование гормонов и нейромедиаторов посредством внешней стимуляции – электрической, аудиовизуальной или химической – может вызывать кратковременную иллюзию удовольствия и успеха, но происходит это за счёт вполне настоящего истощения запасов подвергающегося стрессу организма и ухудшения здоровья, и долгосрочные результаты такого подхода вполне очевидны для врачей.

Если рассматривать те нейрогаджеты, о которых говорится в вопросе, и которые относятся к первой группе, то не все из них одинаково эффективны, что бы ни говорили в рекламе их производители и даже их приверженцы. Те из них, что способны достоверно определять ЭЭГ, что требует классической схемы размещения базового электрода на мочке уха при малом количестве каналов ЭЭГ, делятся на 2 основные группы.

В первую входят те, что способны выдавать только сырую ЭЭГ и значения отдельных ритмов мозга. Такие устройства известны как минимум с 1970-х годов⁸, а сравнительно массовые потребительские устройства стали появляться в нулевые годы.

Во вторую группу входят те устройства, что помимо сырой ЭЭГ и ритмов мозга способны выдавать параметр «медитация», откалиброванный по сочетаниям ритмов мозга опытных медитаторов в состоянии медитации шаматха. На данный момент имеется всего два таких устройства – появившаяся впервые в 2011 году нейрогарнитура MindWave Mobile компании NeuroSky⁹, а также появившаяся впервые в 2014 году нейрогарнитура Muse компании InteraXon. Последние версии этих нейрогарнитур по состоянию на 2021 год – NeuroSky MindWave Mobile 2 и Muse S соответственно.

В настоящее время среди сравнительно массовых и доступных по цене нейрогарнитур фактически имеется только один интересный вариант – NeuroSky MindWave Mobile 2. Эта нейрогарнитура может уверенно и ежесекундно определять уровень медитации шаматха пользователя в процентах с технической задержкой в 1-2 секунды.

Нейрогарнитуры – это третий после гуру и книжного руководства способ изучения и тренировки состояния медитации шаматха, этой основополагающей духовной практики. Фактически это революция в изучении медитации, так как теперь каждый за сумму около $120, не считая стоимости пересылки, может сразу получить ответ на вопрос, что происходит на коврике для медитации – та самая шаматха, или же пустая трата времени на грёзы, иллюзии и что угодно, но только не медитация.

Нет ли конфликта между бездуховной нейропсихологической медитацией и духовной религиозно-мистической?

Нет. Как уже было сказано, сама по себе медитация шаматха – это просто психотехника, лишённая какой-либо религиозной окраски. Это упражнение и тренировка правильной собранности ясного безмолвного ума, во время которого нет места каким-либо рассуждениям, включая размышления о духовности, нравственности, религиях и т. д. Именно практика шаматхи и есть самая настоящая духовность в её максимально концентрированном виде.

Основные проблемы саморазвития в том, что, во-первых, это происходит в результате очень длительных и интенсивных внутренних усилий, а, во-вторых, процесс этот косвенный, а не прямолинейный. Медитировать придётся много и долго. Стать добрым навсегда просто по своему желанию, «прямолинейно», не получится. Все оценочные суждения и реакции всё равно будут на основе достигнутого к текущему моменту уровня развития. В результате постепенно будет накапливаться недовольство из-за несоответствия ожиданий и реальной картины происходящего. Из-за этого рано или поздно начнутся разочарования, депрессии и фрустрация. И желание «быть правильным и добрым» потерпит неудачу. Рост души для того, чтобы стать великодушным, возможен только косвенным образом – через практику медитации, даже если этот процесс называется как-то по-другому.

Поскольку медитация шаматха – это в первую очередь упражнение по наполнению человека энергией для её накопления ради последующей весьма и весьма энергетически затратной трансформации сознания, то йогинам и буддистам для достижения своей наивысшей цели необходимо избегать всех возможных утечек энергии, связанных с безнравственным поведением. В йоге говорится о необходимости соблюдения нравственных принципов ямы и ниямы, а в буддизме – о благородном восьмеричном пути. Подобные нравственные заповеди имеются в каждой религии и в каждом обществе.

Конечно, гарнитура – это не гуру, который может удерживать ученика от морального падения и следующей за этим деградации. Но одобряемое в буддизме использование книжного руководства сопряжено с теми же потенциальными проблемами, что и использование нейрогарнитуры – данные подходы требуют более строгого самоконтроля со стороны самого ученика. При этом нейрогарнитура статистически даёт больше шансов научиться подлинной шаматхе, чем даже самое лучшее руководство по медитации, так как она непосредственно позволяет нащупать это состояние ума вместо продолжения тасования ментальных ярлыков и умозрительных представлений.

---

1. facebook.com/groups/true.meditation
2. См. статью «Что такое медитация и как медитировать» scriptures.ru/yoga/chto_takoe_meditatsiya.htm
3.  https://scriptures.ru/yoga/pancha_kosha_maslow.htm
4. https://www.facebook.com/groups/true.meditation/permalink/465795194245633/
5. https://www.facebook.com/groups/true.meditation/permalink/462256564599496/
6. https://scriptures.ru/yoga/yoga_sutra.htm#3.18
7. https://scriptures.ru/yoga/eeg_kak_meditaciya_menyaet_mozg.htm
8. https://www.facebook.com/groups/eeg.meditation/permalink/628370277917537/
9. https://scriptures.ru/yoga/eeg_voprosy_i_otvety.htm